La Medicina Tradizionale Tibetana

Sowa Rigpa (gSo-ba rig-pa) che letteralmente significa “l’arte della guarigione” é conosciuta come il Sistema Medico Tibetano, una delle più antiche tradizioni mediche al mondo in uso da più di 2500 anni. È praticato da sempre in tutto il Tibet/Cina, Mongolia, nelle regioni buddiste della Russia e dell’Asia centrale, nei regni himalayani del Bhutan e nelle terre del Nepal, Ladakh e Sikkim. Le origini risalgono alla tradizione Bon nata in Tibet, antecedente all’arrivo del buddismo nel paese (circa 2000 a.C.). Nei secoli furono incorporati anche numerosi aspetti dei sistemi medici tradizionali appartenenti a Cina, India, Persia e Grecia.

Il Gyud-shi: i quattro tantra radice

La Medicina Tradizionale Tibetana si basa sui quattro tantra medici chiamati “Gyud-shi” i Quattro Tantra  della Medicina (le quattro radici). Questi sono: il tantra radice, il tantra esplicativo, il tantra della trasmissione orale e il tantra successivo (ultimo tantra). Il tantra radice che contiene sei capitoli dà una visione d'insieme del Gyud-shi. Il tantra esplicativo comprende trentuno capitoli che spiegano e descrivono in dettaglio il corpo umano, l'embriologia, l'anatomia e la fisiologia; il tantra della trasmissione orale è composto da novantadue capitoli e tratta delle cause, dei sintomi e del trattamento di diversi tipi di malattie; il tantra successivo contiene venticinque capitoli che trattano la diagnosi e la farmacologia. Oltre ai quattro tantra ci sono due capitoli conclusivi che racchiudono tutte le informazioni precedenti, per un totale di 156 capitoli.

I tre umori: Vento, Bile e Flemma

La Sowa Rigpa spiega come tutto ciò che esiste e ha una forma è prodotto dal movimento della Mente, creatore di tutti i fenomeni interni ed esterni, e dai cinque elementi: Terra, Acqua, Fuoco, Aria e Spazio. Questi sono considerati alla base dell’esistenza e dei suoi cicli e si manifestano sotto forma di energia sottile e materia grossolana. Nel corpo degli esseri umani i cinque elementi vengono distinti in tre energie principali o per meglio dire in tre umori: Vento (rLung, sanskrito Vata) – Bile (mKhrispa, sanskrito Pitta) – Flemma (Badken, sanskrito Kapha). La combinazione equilibrata di questi tre umori sostiene la salute fisica-mentale e la consapevolezza.

Vento: “uccello” / Bile: “serpente” / Flemma: “maiale”

Il Vento (associato all’elemento aria) è il sottile flusso di energia che circola in tutto il corpo. Oltre ad essere il veicolo della mente, aiuta tutti i movimenti e le attività connesse con la mente, la parola e il corpo. Il Bile (associato all’elemento Fuoco) è energia calda/termica che serve a bilanciare la temperatura corporea e a sostenere la digestione e la vitalità/creatività. Il Flemma (associato agli elementi Terra e Acqua) è invece un'energia fluida, fresca e pesante che mantiene flessibili le articolazioni, promuove la stabilità corporea e governa il sistema linfatico.

Quando le tre energie principali sono in equilibrio vi è la salute e quando c'è disequilibrio si manifestano disturbi o malattie (acute o croniche). Nei testi medici tibetani la principale causa a lungo termine di malattie e sofferenze è l’ignoranza (ma-rig-pa). Essa genera a sua volta i tre veleni del desiderio/attaccamento (Vento), della rabbia (Bile) e della chiusura mentale (Flemma). Le cause a breve termine dei disturbi sono una dieta scorretta, uno stile di vita non salutare e fattori stagionali. Una combinazione di queste cause scatena il disturbo o la malattia.

Per approfondire leggi gli articoli:

• Umore Vento: salute mentale e vento sottile rLung

• Umore Bile, calore e trasformazione: come armonizzare l’elemento fuoco

• Umore flemma, stabilità e serenità: la combinazione degli elementi terra e acqua

La diagnosi: polso, lingua e urine

Il medico tibetano “Amchi” utilizza vari metodi d’indagine per verificare lo stato di salute del paziente. La tecnica della lettura del polso rappresenta il metodo di diagnosi più importante nella Medicina Tibetana; grazie ad essa é possibile esaminare lo stato energetico del corpo e degli organi interni ed è possibile percepirne le diverse qualità rispetto al battito e alla forza della pulsazione. Sulla base della lettura è possibile determinare quale delle tre energie principali Vento / Bile / Flemma è in disequilibrio e quale organo è stato colpito da tale condizione. Questa tecnica richiede molti anni di pratica e allenamento. Insieme ad essa l’Amchi diagnostica il disturbo attraverso domande mirate, la diagnosi della lingua e l'analisi delle urine.

Anamnesi:

In parallelo, durante una consulenza di medicina tibetana, l’Amchi traccia il percorso dei sintomi, risalendo fino alle cause-radice, ponendo diverse domande sulla dieta, i comportamenti abituali e lo stile di vita adottato prima dell’insorgere del disturbo, indaga su come certi alimenti influiscano sui sintomi, su quale ora del giorno o della notte essi peggiorano. È molto attento a ciò che viene detto, al tono della voce, alle pause, ai silenzi e al non verbale. Sulla base delle risposte é possibile comprendere l’incremento o il decremento delle energie del corpo, quali sono i canali bloccati e quanto il disequilibrio sia importante.

I trattamenti e i rimedi fitoterapici:

Terminata la diagnosi inizia il trattamento, il cui scopo principale è equilibrare e correggere le tre energie principali; ad esempio se una delle energie è in eccesso s’interverrà per diminuirla se, al contrario, è carente si adopereranno mezzi per aumentarla. Questa tradizione tanto preziosa si basa su un antico sistema di medicina che è stato tramandato di generazione in generazione ed è volto a promuovere e a preservare il sottile equilibrio di corpo e mente. Il medico tibetano mira a curare il paziente prima di tutto attraverso consigli dietetici basati sulla propria costituzione corporea e attraverso consigli su come condurre uno stile di vita sano. Se questo non è sufficiente, viene prescritto il rimedio fitoterapico. La farmacologia tibetana è estremamente ricca sia in profondità che in varietà. Si avvale di gemme, minerali, metalli, legni e piante erbacee.

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In aggiunta diverse terapie interne ed esterne possono essere adottate come: la moxa o la Hor-me. Sono trattamenti esterni che stimolano punti specifici del corpo attraverso il calore, rimettendo in movimento il flusso energetico bloccato. In aggiunta ad esse vi sono anche il massaggio con oli specifici che va a lavorare sia a livello grossolano che sottile del corpo, le fomentazioni calde/fredde e la coppettazione.